Osez la contagion de la confiance !

Une invitation, un encouragement, une analyse, des pistes pour être et travailler l’identité des croyants et des Églises.

C’est une magnifique conférence prononcée par Laurent Schlumberger dans le Centre de Sornetan le 30 avril 2011.

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On peut signaler deux ouvrages stimulants du pasteur Schlumberger.

Sur le seuil, paru en 2005 et réédité en 2016, un texte court, incisif et défiant autour du témoignage et de l’évangélisation.

A l’Église qui vient, paru en 2017, qui est constitué d’un florilège de textes nourrissants qui font progresser la réflexion sur la pertinence de l’Évangile, la plausibilité de l’Église et la nécessité de travailler une théologie en mouvement.

Une synthèse sur l’évangélisation signée Jacques Matthey

C’est le texte d’un exposé fait en 2008 à l’Association des pasteurs et diacres de l’EERV (aujourd’hui la Ministérielle) par Jacques Matthey, ancien directeur du programme “mission” au Conseil OEcuménique des Églises (COE).

Un bref constat suivi d’une invitation à renouer avec la passion est suivi d’éléments de typologie qui permettent de structurer les formes d’évangélisation. Ce texte court (14 pages) offre une belle synthèse de la thématique. Il n’a rien perdu de son actualité.

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Regard d’ailleurs sur mon Église et mon pays

Par Alain Monnard, pasteur

Revenu récemment d’un envoi de quatre ans à l’Ile Maurice en lien avec DM-échange et mission, je vis un certain décalage entre ce que j’ai vécu là-bas et ce que je trouve ici. Un décalage aussi entre ce que je croyais être et ce que je suis devenu à travers cette expérience.

Tout l’enjeu pour moi est de ne pas simplement “remettre les prises là où je les avais enlevées en 2009”, mais de prendre réellement en compte mon devenir, sans me marginaliser, de valoriser mon regard d’étranger, sans apparaitre trop étrange pour être écouté.

La première chose qui me frappe en rentrant en Suisse, c’est la richesse, mais aussi le poids de la tradition. Les bâtiments, les liturgies, les références historiques frappent quand on revient de l’Église presbytérienne de Maurice, âgée que de 200 ans et composée principalement des descendants d’esclaves métissés, une population souffrant d’une carence douloureuse de racines. C’est un trésor d’avoir cet ancrage, mais ça peut aussi être un piège pour l’adaptation au monde, car notre mission d’habiter et de faire vivre de magnifiques édifices historiques nous fige et nous formate d’une manière très contraignante.

Le deuxième point touche à la centralité du ministre, particulièrement du pasteur. A Maurice, tous les fidèles s’impliquent d’une manière ou d’une autre, un culte est une oeuvre commune impliquant une quinzaine de personnes (lecteur, conduite de la prière, intercession, chorale, musiciens, danseurs, assistants pour la Cène, offrande, annonces,…). Ici, j’ai ressenti une sorte de solitude quand je célébrais, seul devant tout le monde, avec peu d’interaction. Le sacerdoce universel apparaît abstrait dans mon pays, alors que j’avais l’impression qu’il était acquis.

L’âge moyen des paroissiens me touche également. A Maurice la moyenne d’âge doit être de 35 ans dans une communauté. Ma paroisse était petite, environ 80 membres dont 60 pratiquants, mais il y avait beaucoup de jeunes. Je me dis que c’est difficile d’intéresser des tranches d’âges qui ne sont pas vraiment représentées dans une communauté. Et j’ai l’impression que notre manière de penser, de fonctionner, de communiquer n’est pas adaptée à des personnes de moins de 40 ans.

Le quatrième point: ayant été immergé dans une communauté paroissiale très vivante, j’ai l’impression que le corps communautaire ici est déchiré et fatigué. L’individualisme cumulé à l’éclatement des conceptions du croire semble produire une identité collective éclatée et peu motivante. La pudeur des Réformés fait apparaître le paroissien engagé comme quelqu’un de généreux et d’attaché à des valeurs humanistes, plus qu’une personne dont la foi change profondément la vie. Je sais que ce n’est pas le cas, mais comme la vie spirituelle des laïcs a peu droit à la parole, elle me paraît insuffisamment valorisée.

Enfin, je terminerai par un point positif, maintes fois répété mais suffisamment fragile pour qu’on en prenne un soin extrême (comme ça aurait dû être le cas du dodo à Maurice quand cet oiseau existait encore) : c’est le capital confiance que la population ressent envers notre Église et l’ouverture des familles et des institutions à notre présence. C’est un trésor qui nous reste encore pour peu de temps de la Chrétienté d’où notre Église est née. Ces occasions de rencontres et de partage de l’Évangile sont des privilèges très précieux à soigner à tout prix.

Reportage vidéo de cette expérience (DM-échange et mission)

Les catholiques de la Drôme à l’écoute du peuple

Dès lundi 6 octobre, les catholiques du diocèse de Valence vont aller à la rencontre du “peuple” pour effectuer une vaste enquête sur les besoins de leurs contemporains, leur image de l’Eglise catholique et leurs attentes à l’égard de l’offre. “Sans jugement et sans crainte”.

Cette initiative mérite le détour…

Drôme en synode

Simon Weber vient renforcer l’équipe du Projet Khi. Interview.

Depuis début juin (2014), Simon Weber est venu donner de nouvelles forces au projet Khi avec un engagement à 50%. Pour faire connaissance, il s’est prêté au jeu des questions – réponses.

Quels sont les éléments de votre trajectoire personnelle qui offrent des compétences pour ce poste ?
C’est plutôt une question d’expériences qu’une question de compétences qui me permet de me réjouir de travailler avec cette équipe dans ce projet Khi. Je pense être un des derniers à avoir bénéficié d’une socialisation religieuse complète dans le cadre familial et à l’Église française de Bâle. Par la suite, c’est tout le travail de catéchèse auprès des petits enfants, des enfants et des adolescents qui a marqué mon ministère de pasteur au sein de l’EREN. Cela m’a obligé à beaucoup m’interroger et réfléchir sur la pertinence de l’Evangile au cœur de notre monde et en particulier du monde des adolescents et des enfants.
Ensuite, j’ai fait un grand nombre de jour de service militaire, non pas comme aumônier, mais comme soldat et comme officier et commandant. J’y ai été confronté à la question de l’Evangile dans un milieu assez indifférent ou réfractaire à l’hypothèse Dieu. La rencontre de personnes d’horizons et de couches sociales très variés dans un contexte assez dur et exigeant m’a permis d’élaborer des pistes de communication nouvelles. J’avais une « paroisse » extrêmement vaste à disposition pour bien des exercices de style.

Et enfin, le fait d’avoir été non seulement directeur de la communication, mais aussi porte-parole de la FEPS (Fédération des Eglises Protestantes de Suisse) face à des journalistes pas toujours spécialisés, qui venaient avec des images du christianisme et de l’Église complètement étriquées et obsolètes. L’expérience de tenter de revenir à l’essentiel de manière brève et souvent dans l’urgence m’a beaucoup fait avancer dans ma réflexion autour de l’évangélisation.

Ce mot « évangélisation », comment le comprenez-vous ?
Très franchement, je n’ai jamais vraiment aimé ce mot. J’aime le mot « Évangile », mais le mot « évangélisation » me fait penser qu’on octroie la bonne parole, non pas dans le sens de la Bonne Nouvelle, mais de ce qu’il convient de penser et d’être. Tout compte fait, il est difficile de trouver un autre mot. Pour moi la question est « comment rendre l’Évangile pertinent au cœur du monde d’aujourd’hui ? ». C’est l’essentiel sur le plan de l’Église et de l’individu vis-à-vis de son prochain. Peut-être avons-nous perdu de vue cela parmi toutes les autres obligations qui sont celles d’une communauté établie depuis bien longtemps. La première expression qui a désigné le christianisme naissant dans les Actes de Apôtres, c’est « la voie ». J’aime beaucoup cela. C’est le mouvement. J’avance. J’ai souvent le sentiment que dans une période faste, on en reste à l’establishment. On s’est installé, on fait du sur-place et on a quitté le mouvement. Alors même que le monde a avancé à une vitesse folle en ayant appris à venir à bout de toutes les questions importantes sans faire appel à l’hypothèse Dieu, comme le dit Dietrich Bonhoeffer. Et il apparaît que tout va sans Dieu aussi bien qu’auparavant. L’Église doit montrer en quoi l’hypothèse Dieu, que j’appelle l’Évangile, a une place et non pas une utilité. Cette place, au cœur du monde, c’est ce que j’appelle l’évangélisation. La pertinence de l’Evangile c’est qu’il parle à tout l’espace et pas seulement à l’espace ecclésial. J’aime beaucoup ce mot « pertinence ». S’il n’y a pas de pertinence, je ne vois pas le mouvement, le déplacement, le sens.

Quel regard portez-vous aujourd’hui sur l’Église réformée vaudoise ?
Mon privilège est d’avoir vu vivre et travailler 26 Églises différentes, comme porte-parole de la FEPS. Et l’Église vaudoise a toujours eu une place importante en Suisse. À l’heure actuelle, je suis en phase de découverte et cela me motive. J’observe que l’EERV a connu un succès dans de nombreux domaines. J’ai l’impression que la question du mouvement, du décentrement, la possibilité de se « décadrer », de se mettre de biais pour s’interroger sur l’Évangile reprend sa place. Arriverons-nous encore à contaminer les autres ?

Par rapport au dossier Khi, quelles sont les priorités que vous voyez ?
Le projet Khi, c’est d’être à disposition des lieux d’Église, des paroisses, des régions, dans le domaine de la vie communautaire. L’une des priorités est d’identifier les lieux de dynamisme, mais aussi les fragilités. Il s’agit d’aider à augmenter la dynamique. Par la suite, il faut activer les réseaux pour partager les expériences positives et permettre de les transposer dans d’autres lieux.

L’Eglise anglicane britannique et les statistiques

Interview de la Dr Bev Botting, responsable du département des statistiques du Conseil de l’archevêque.

En quoi consiste votre travail ?
Mon travail consiste à collecter des données sur la base desquelles l’Eglise anglicane anglaise peut définir sa politique. Je m’assure également que nos églises et paroisses aient des informations relatives à leurs régions et les populations qui y vivent pour qu’elles puissent disposer des meilleures données leur permettant de faire croître l’Eglise.

Vous collectez des données pour les mettre à disposition des paroisses et Eglises ?
La plupart des données que je traite viennent des Eglises et des paroisses. Nous transformons les données numériques en informations exploitables. De nombreux volontaires récoltent ces données et nous en tirons le meilleur.

Quelle est la différence ente votre travail et celui d’un sociologue indépendant ?
La situation de l’Angleterre est complexe. Nous avons environ 60’000 paroisses qui offrent une grande variété de formes. Les données utilisées au niveau national – ce que je faisais lorsque je faisais de la recherche sociale – ne tiennent pas vraiment compte de la diversité en taille, en population des paroisses. C’est le premier facteur explicatif. Le second c’est de prendre en considération que les données statistiques nationales s’intéressent à toutes les croyances et même à ceux qui n’ont pas d’appartenance. Nos statistiques concernent uniquement les personnes qui participent à des groupes de l’Eglise anglicane britannique.

Chaque groupe, chaque paroisse remplit régulièrement des informations statistiques ?
Nous demandons à toutes les Eglises de nous envoyer chaque année deux indications statistiques. La première concerne le nombre de personnes dans la congrégation, ce qui inclut le nombre de visiteurs en moyenne le dimanche. Nous comptons les personnes présentes les 4 premiers dimanches d’octobre, ce qui nous permet de mesurer la variation en taille. Nous avons aussi des informations sur les baptêmes, les mariages, les enterrements. Les autres informations sont de nature financières.

D’après vos chiffres, que sait-on de la progression ou de la régression des paroisses ?
Les dernières statistiques publiées datent de 2012. Elles ont été récoltées sur une base volontaire. Tout le monde ne joue pas le jeu. Nous avons des information de 85% des paroisses, et ce sur une période de 8 à 10 ans. Nous avons pu montrer que la moitié des Eglises maintient son affluence. Un quart diminue et un autre quart progresse. Ceci nous semble intuitivement correspondre à l’image globale qui montre que ces dernières années, la fréquentation totale de nos congrégations évolue de moins d’un pourcent par année.

Quelles sont les communautés qui progressent ?
Nous sommes chanceux en Angleterre, parce que la Commission ecclésiastique a dégagé un budget important pour comprendre les facteurs liés à la croissance des paroisses. Les premiers résultats sont disponibles et je dois tout de biblessuite signaler que nos conclusions ne sont pas définitives. Mais nous avons pu suggérer de bonnes pistes d’exploration. Manifestement les « fresh expressions » sont une forme d’Eglises qui connaissent un immense succès avec l’implantation d’Eglises. Ce sont donc des paroissiens qui essaiment et démarrent une nouvelle communauté. Ces nouveaux groupes ont progressé de 350%. Donc si quatre personnes ont démarré un nouveau groupe, ils sont dix de plus aujourd’hui, ce qui est une excellente nouvelle. Cette recherche a montré d’autres résultats que nous cherchons à interpréter. Nous avons pu identifier des motifs de croissance numérique, mais nous n’en avons pas encore analysé les relations de cause à effet. Nous nous intéressons en particulier aux jeunes, l’évidence suggère que les Eglises qui grandissent ont davantage d’enfants et de jeunes. Nous avons découvert que la moitié des 60’000 Eglises n’ont que 5 enfants au maximum qui participent régulièrement aux cultes. Et si les Eglises qui grandissent sont celles dont les enfants participent activement aux cultes, nous avons besoin de mieux comprendre cela. Nous travaillons aussi sur les « fresh expressions » et la manière dont ces groupes sont capables de nourrir les nouveaux arrivants, et ce indépendamment du destin des « fresh expressions ». Nous savons que certaines d’entre-elles ne durent pas longtemps. Par exemple, si elles rejoignent des paroisses existantes.

Nous venons de démarrer l’analyse de la pratique qui consiste à fusionner des paroisses, ce que nous appelons un amalgame. Certains estiment que ce n’est pas une bonne idée, mais nous avons des exemples marginaux qui montrent d’autres signes. Selon le type d’Eglises, par exemple une congrégation vieillissante, il s’agira peut-être de faire un meilleur usage des compétences du ministre ordonné. Nous avons encore beaucoup de travail pour comprendre l’impact de ces amalgames de paroisses. Certains ministres sont convaincus qu’en formant une équipe avec d’autres le travail serait plus efficace parce que les compétences des uns et des autres seraient réunies.

Le problème se situe lorsque les paroisses qui fusionnent sont dans des régions rurales et qu’elles sont très éloignées les unes des autres. Il y a alors peu de ministres qui doivent couvrir d’énormes superficies pour aller d’une Eglise à l’autre. Nous n’avons pas encore les réponses, et nous avons encore beaucoup d’énigmes à résoudre pour mieux comprendre cela.

Y a-t-il de grandes différences entre les milieux urbains et ruraux ?
Il y a des différences. Je ne dirais pas de grandes différences. Mais les contextes sont très différents. Dans un contexte urbain on a tendance à trouver de la croissance. Je prends l’exemple du diocèse de Londres. Faut-il attribuer la progression au contexte urbain ou au fait que la population y est plus jeune que la moyenne nationale ? Dans les milieux ruraux la population qui fréquente les paroisses est vieillissante. Nous avons besoin de mieux comprendre ce qui, dans le contexte rural, ne parvient pas à intéresser les jeunes. Cela pourrait simplement être lié au fait que la population rurale est, en général, plus âgée que la moyenne.

Quelle est la relation entre les courants théologiques au sein de l’Eglise anglicane et la progression des paroisses ?
C’est une excellente question parce que c’était l’une des questions principales que les gens se posaient lorsque nous avons débuté ce travail de recherche sur la croissance de l’Eglise. L’hypothèse était que le courant plus évangélique, au sein de l’Eglise anglicane serait davantage en croissance. Mais les premiers résultats montrent qu’il n’y a pas de différence statistique significative entre les membres de ces différents courants. C’est une grande surprise pour beaucoup.

Peut-on identifier si les progressions et régressions sont plutôt liées à des facteurs internes (motivation, stratégie) ou à des facteurs externes (environnement, migration) ?
Les deux choses se combinent en une image complexe. Nous savons que dans les villes, la croissance des Eglises par la migration est importante. L’impact de la population environnante est incontestable. Mais nous cherchons aussi du côté des facteurs internes. Par exemple nous nous sommes intéressés aux paroisses qui ont élargi leur offre pour les enfants. Et des signes de croissance sont présents. C’est aussi le cas dans les paroisses qui font preuve de motivation pour grandir.

Une des choses qui a été faite dans ce programme de croissance c’est de suggérer que certaines congrégations devaient envisager de changer. Certains sont très heureux avec leurs membres actuels et ne voient pas que c’est leur rôle de grandir. Il y a certainement des facteurs internes que nous avons besoin de mieux identifier. Il se pourrait qu’il faille changer la culture au sein des Eglises pour qu’une croissance devienne effective.

Qu’en est-il des « fresh expressions » ?
Il y a deux types de « fresh expressions ». Les unes ne sont pas des congrégations au sein d’une paroisse. Elles ne se réunissent pas forcément dans une Eglise – donc le bâtiment – mais plutôt dans une école ou un café, mais elles sont associées à une paroisse locale. Alors que d’autres sont considérées comme des Eglises indépendantes des paroisses. Elles peuvent rester complètement autonomes. Au total il en existe 20 types différents. Les plus fameuses en Angleterre sont celles qui sont les Eglises « brouillon ». D’autres sont actives dans des centres communautaires, des cafés ou des bars. Plus de la moitié d’entre-elles ne se rassemblent pas dans un bâtiment ecclésial. L’élément le plus important est que ces groupes cherchent à être au service des gens hors du rayon d’action des paroisses.

Plus de la moitié sont menée par des laïcs et beaucoup de ces personnes n’ont pas même de formation académique. Elles sont dirigées à part égales par des hommes et des femmes. La taille de ces groupes est en moyenne plus petite qu’une paroisse. La taille moyenne est de 44 personnes. Environ 2/3 d’entre-elles enregistrent une croissance sur le long terme. Un quart environ diminue et 10% disparaissent. En comparaison aux paroisses traditionnelles, la croissance est importante, mais il y a aussi du déclin.

churchhQuelle est l’importance que l’Eglise Anglicane accorde à ces statistiques ?
Pour moi, évidemment, c’est essentiel. C’est utile pour les communautés locales de mieux connaître le contexte de leur congrégation. Cette information peut leur permettre de mieux profiler la forme de mission qui sera à même d’attendre les personnes du voisinage et donc la plus efficace pour faire grandir l’Eglise. Pour moi c’est la clé. Il y a encore beaucoup à faire pour comprendre la croissance au niveau national de manière à définir des politiques au plan national et diocésain, donc régional. Par exemple pour l’allocation des ministres ordonnés.

J’ai entendu parler d’un laboratoire de recherche et développement. Est-il lié à l’Eglise anglicane ou est-il autonome ?
Ce n’est pas un laboratoire isolé. Nous avons identifié différents aspects de la vie d’Eglise pour offrir des recherches détaillés dans différents domaines. Une recherche a été conduite par le Dr David Voas de l’Université d’Essex. Il s’est intéressé aux facteurs qui ont eu une influence sur la croissance ou le déclin des Eglises et des paroisses. D’autres recherches ont été menées par un autre groupe de chercheurs situés à Durham (au Nord de l’Angleterre). Ils se sont intéressés à la croissance dans les cathédrales. En Angleterre, la fréquentation des cathédrales a enregistré une croissance continue ces 10 dernières années. C’est presque uniquement le fait de fréquentations durant la semaine qui a presque doublé. Ce groupe de Durham s’est donc intéressé aux offres de célébrations qui sont faites en semaine. Un autre groupe à Oxford a également mené des recherches. Ils se sont intéressés à l’implantation de nouvelles Eglises. Lorsqu’un groupe de paroissiens décide de fonder une nouvelle communauté en quelque sorte fille de la première. Donc il n’y a pas qu’un seul laboratoire et l’approche n’est pas statique puisque ce que nous faisons, c’est de collecter les données qui viennent de différents rapports et d’effectuer des propositions sur les choses à faire. Nous sommes donc en chemin vers la compréhension en vue de donner de bons conseils aux Eglises.

Il y a eu en 2013 un débat au sujet de la sécularisation. Un professeur écossais et un chercheur de l’université de Durham se sont affrontés pour savoir si la sécularisation progresse ou non. Comment vous situez-vous dans cette controverse ?
Je réponds avec un point de vue statistique à cette question. Il y a eu un recensement national en 2011. Il a montré que la proportion de personnes qui se déclarent chrétiennes a chuté depuis le dernier recensement de 2001. En 2011, 59% de la population se considère encore comme chrétienne. C’est toujours une majorité substantielle de la population. Les athées et les agnostiques sont en progression, de même que les croyants d’autres religions.

Pensez-vous que l’Eglise Anglicane touche-t-elle un plancher et va-t-elle désormais progresser ?
C’est mon espoir personnel. Les statistiques montrent que le déclin est bien moindre que ce que les médias présentent en général. Il y a des signes de croissance très prometteurs dans différentes régions. Et donc, oui, nous avons tous besoin de comprendre les bons exemples, pourquoi les choses fonctionnent, dans l’idée de les transposer ailleurs. Je crois qu’il y a encore un désir humain d’en savoir davantage et de faire partie de la communauté des croyants, mais manifestement, le message doit être concernant et montré de manière intéressante. Et dans ce sens, je crois que les « fresh expressions » ont vraiment trouvé des valeurs permettant de porter l’Eglise à des communautés de personnes qui n’avaient jusque là aucun engagement dans la vie d’Eglise.

Propos recueillis le 1er mai 2014 par Jean-Christophe Emery

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