A l’instar des communautés évangéliques, la paroisse de Boulogne-Billancourt organise des soirées louange. Spots disco et fumigènes créent une ambiance propice à des recueillements juvéniles, sonores et festifs portés par des musiciens-liturges.

J’arrive sur le coup de 20h30, juste à temps pour le début de la célébration. Les bancs ont été déplacés pour former un arc de cercle. Des bougies sont déposées sur des palettes au sol et sur les escaliers qui conduisent vers le chœur. Il y a même de la fumée, comme un mélange entre soirée rock et liturgie encensée !

Depuis plus d’un an, les quatre frangins Auclair du groupe Hopen organisent ces rencontres de louange. Un mercredi soir par mois, ils font trembler les murs de la grande église de l’immaculée conception à Boulogne-Billancourt.

L’accueil adressé à une assemblée d’une bonne centaine de personnes est chaleureux et décontracté. Il est clairement destiné aux jeunes qui sont nettement en majorité ce soir.

Placer Dieu au centre, c’est la « révolution copernicienne » à laquelle Armand Auclair invite l’assemblée. Au lieu d’être soi-même, avec ses soucis, préoccupations, désirs au cœur de la prière, donner à Dieu la place qui lui revient. C’est le cœur du message transmis ce soir tant par la musique que par la parole.

La musique est de qualité, les quatre frères sont des professionnels. Ce soir-là, ils se sont entourés de trois autres musiciens. Le style rappelle la musique pop-rock distillée par la méga-église australienne Hillsong, à la pointe dans le domaine. Les mélodies sont douces, répétitives, faciles à reprendre et à chanter ensemble. Les textes font référence à la vie de tous les jours, aux joies comme aux peines. Ils disent la conviction que Dieu est à l’œuvre dans la vie de chacune et de chacun. Plusieurs fois, un fond de musique accompagne une prière prononcée par l’un des musiciens.

Si l’arc de cercle est orienté vers les musiciens, la dimension fraternelle n’est pas absente. À deux reprises, je suis invité à me retourner pour échanger avec la personne qui se trouve derrière moi. Beaux moments de communion, simples et joyeux.

La paroisse de Boulogne-Billancourt fait le pari de s’adapter aux goûts des plus jeunes en faisant confiance à ces quatre musiciens engagés et désireux de faire part du bonheur qu’ils ont à être en Christ, sans en cacher les aspérités.

Bernard Bolay

 Les impulsions du Labo Khi

Richard Charles, l’ancien évêque de Londres n’aimait pas le style de musique pop-rock des soirées de louange et il le disait. Mais il disait aussi qu’il voyait la foi de ces jeunes, que l’Évangile était prêché et qu’ils touchaient de nouvelles personnes. Il y est régulièrement retourné à tel point que les jeunes lui tendaient, dès son arrivée, des tampons auriculaires… À Boulogne-Billancourt ces soirées de louange attirent régulièrement une centaine de jeunes. Ce qui les fait venir et revenir est clair : le plaisir de se laisser emporter par le rythme et les sons de la musique. Celui de partager une pratique spirituelle dynamique, l’accueil simple et chaleureux. La facilité avec laquelle ils s’intègrent à la communauté qui leur fait sentir qu’ils font partie de la tribu. Les moments d’échange en pleine célébration. Chacun de nous ne peut que souhaiter de vivre cela en Église. Et si nous nous laissions inspirer par ces éléments et non uniquement par le style de musique ? Si nous réfléchissions localement comment répondre à cette recherche de lien simple, de pratique spirituelle dynamique, de célébrations interactives et ouvertes ? Par étapes, beaucoup peut être fait pour accueillir ces « nouvelles personnes » en expérimentant de « nouvelles formes ».

Allier soutien pratique et engagement de prière, le rêve d’un pasteur retraité s’est concrétisé. Depuis 2017, il a ouvert une antenne pour venir en aide aux SDF, dont le nombre explose dans les rues de Paris, et à toute autre personne.

L’Escale est située à quelques pas de Port-Royal et de l’hôpital Cochin. La nuit commence à tomber et par les fenêtres filtre une lumière douce. J’entre. Les conversations s’arrêtent, les visages se tournent vers moi. Je suis accueilli, invité à m’asseoir et boire quelque chose si le cœur m’en dit.

Il y a là un SDF, l’entrejambe trempé et la parole abondante, un Camerounais en difficulté avec l’administration française, France et Christian, les deux bénévoles catholiques de ce jour. Ils sont 19 à se relayer du mardi au samedi, de 16h à 20h, à l’initiative de Christian Tanon, pasteur retraité.

Ici, dans ce petit espace de 22 m² aménagé chaleureusement, des hommes et des femmes sont accueillis pour un moment, avec bienveillance et une écoute attentive. Chaque fois qu’une personne nouvelle arrive, les discussions cessent pour lui laisser toute la place. Chacune et chacun se présentent, donnant l’occasion aux autres de découvrir une facette nouvelle de leur personne. Régulièrement la Bible est ouverte, offerte aux commentaires ou aux questions des uns et des autres. Nulle envie de convaincre, seulement le désir de mettre en relation la lettre ancienne et la vie d’aujourd’hui.

Chaque personne est invitée à respecter les règles qui favorisent l’écoute — et sur ce point les bénévoles se montrent directifs — tout en exprimant librement ses opinions ou convictions.

Depuis longtemps Christian Tanon avait ce projet à cœur, inspiré par la lecture du livre de Catherine de Hueck Doherty : Le désert au coeur des villes – Poustinia. Cadre d’une grande entreprise, il entreprend des études de théologie à l’heure où d’autres s’inquiètent de leur retraite. Ainsi, il termine sa carrière professionnelle en poste pastoral à Reims. Dès lors, il trouve le temps de concrétiser son rêve : offrir un espace d’écoute et d’amitié.

L’Escale est ouverte depuis 2017. Au cœur de la démarche : écoute et prière, prière et écoute. L’une ne va pas sans l’autre. L’écoute proposée s’inspire de Carl Rogers : compréhension empathique, acceptation inconditionnelle (accueillir chacune et chacun comme fille et fils de Dieu) et authenticité de l’écoutant.

Ecoute de Dieu, écoute des hommes, tout est dit dans ces quelques mots.

Bernard Bolay

(Photo : Youna Rivallain)

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Les nombreuses actions de solidarité et d’accueil de nos paroisses sont régulièrement confrontées à la question de la place du message chrétien. Parfois il est rendu si discret qu’il en est éclipsé par l’action. Celle-ci risque alors de perdre son sens pour les bénévoles engagés. D’autres fois, il s’affiche comme une bannière, à tel point que la charité passe au second plan. L’enjeu est de lui permettre de trouver une place sereine, assumée et joyeuse, en évitant aussi bien l’idéologie que l’invisibilité. Lorsque les paroles rejoignent les actes, l’Évangile se déploie.

Qui s’agit-il d’engager pour prendre des responsabilités dans une paroisse ? Le choix radical d’Albert Rouet, évêque émérite, prête à réflexion.

« Ce qui est folie dans le monde, Dieu l’a choisi pour confondre les sages ». Cette parole de l’apôtre Paul est au cœur de la réflexion d’Albert Rouet quand, archevêque de Poitiers, il réorganise l’Église. Il raconte avec un regard malicieux le jour où il provoque l’étonnement de quelques théologiens quand il leur révèle que la responsabilité pastorale d’une communauté locale a été confiée à une vieille dame sans grande instruction plutôt qu’à un professeur d’Université.

S’affranchissant tant de la dictature du nombre que du recours obligé aux prêtres, il fait confiance à des équipes réduites, locales, sans les qualifications académiques généralement attendues pour présider à la vie des communautés locales. C’est qu’une conviction l’habite, le Christ ne nous appelle pas à être nombreux — ni des puits de science —, mais à avoir du goût et de la saveur. Et qu’est-ce qui a de la saveur sinon des femmes et des hommes qui cherchent à vivre simplement et pleinement la prière, l’exercice de l’amour et l’annonce de l’Évangile ?

Ce n’est pas d’abord de connaissance que les gens ont besoin mais d’expérimenter la profondeur et la pertinence de l’Évangile. Et cela ne peut se faire que dans l’action concrète, quand hommes et femmes prennent leurs responsabilités.

C’est pourquoi, convaincu que l’Esprit distribue ses dons librement à chaque baptisé.e, il ose aller chercher les personnes qui appartiennent au cercle des croyants non pratiquants et non d’abord les fidèles parmi les fidèles pour devenir responsables d’une communauté locale. Ils feront l’expérience de l’Évangile dans l’exercice de leur fonction.

Et l’ecclésiastique de citer en exemple ce mécanicien, auquel personne n’aurait pensé, qui devient l’intendant d’une communauté locale. Autrefois son garage était ouvert à l’heure de la messe. Depuis, il n’y a plus de voiture en panne le dimanche matin quand la communauté se rassemble pour la prière !

Si Dieu choisit les choses folles du monde, comment l’Eglise pourrait-elle faire autrement ? Si Dieu fait confiance aux faibles, pourquoi l’Eglise n’ose pas la même confiance à l’égard de ses paroissiens. Faut-il vraiment avoir toutes les qualifications théologiques pour présider la prière, annoncer la foi et exercer l’amour concret ?

Bernard Bolay, pasteur

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Comment retrouver une forme de simplicité ? Les structures institutionnelles de nos Églises réformées sont charpentées et solides. Seraient-elles des colosses aux pieds d’argile ? Trop d’institution tue l’institution. Peut-on élaguer les règlements devenus trop contraignants ? Jusqu’où peut-on tricher avec le système lorsqu’il devient trop étouffant ? Et comment permettre aux règles de soutenir la dynamique plutôt que de chercher à pallier tous les cas de figure ? La réponse n’est pas simple. Il convient de cheminer avec le souci de garder le cap en restant fidèle à un Jésus qui a allègrement transgressé nombre de règles religieuses de son temps au profit d’une loi d’amour supérieure, source de goût et de saveur.

Comment apprivoiser le changement et, peut-être, l’issue d’un projet dans lequel on a investi ses efforts et ses espoirs jusqu’à y engager sa vie de famille ? La réponse ne s’improvise pas comme l’illustre l’aventure de Marie et Alexandre Sokolovitch.

En arrivant à la Ferme de La Chaux, sous la pluie, j’ai le sentiment d’une forme d’abandon. Bien sûr, en pleine campagne dans un lieu tenu par des Jesus freaks, je ne m’attendais pas au propre en ordre helvétique. Mais c’est autre chose qui me saisit, comme une tristesse imprégnant les murs, une certaine désillusion. Comme un décalage entre le prospectus, les reportages vidéo et la réalité. Quelque chose avait dû se passer qui avait blessé un élan.

Depuis dix ans, l’éco-hameau chrétien situé à trente kilomètres de Dijon témoigne d’une expérience originale. Le pari est celui de vivre et partager une spiritualité communautaire et une insertion dans des réseaux alternatifs. Chaque année, l’endroit accueille près d’un millier de personnes dans une ambiance décontractée et libre, bienveillante et festive.

Dans l’échange chaleureux avec Alexandre Sokolovitch autour de la table généreuse, je comprends que la communauté a traversé une crise, des couples brisés, la maladie d’un des membres fondateurs, le départ du maraîcher chargé de la permaculture… Pourtant, les aléas de la vie, les deuils à vivre par rapport à l’intuition de départ et les remises en question n’ont pas eu raison du désir d’Alexandre d’être humble témoin. Par contre, assumer la fragilité actuelle l’autorise à penser la fin possible de l’aventure. Sans regret. Avec une immense reconnaissance pour tout ce qui a pu être vécu là.

Je suis touché par cette capacité à accueillir la fragilité, sans amertume et sans s’accrocher à l’intuition première, en acceptant l’impermanence, le provisoire, le caractère éphémère d’un projet. Et cela tout en restant ouvert à un renouveau éventuel.

À l’heure où « notre » Eglise s’interroge sur son avenir, cette humilité rejoint mes interrogations, parce qu’au fond, l’essentiel n’est pas que l’EERV demeure, mais que l’Heureuse Annonce continue d’être proclamée, quelle qu’en soit la forme.

Bernard Bolay, pasteur

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Loin des sécurités institutionnelles, l’expérience de la ferme de la Chaux révèle l’intensité d’un élan de foi qui brille par-delà les changements. Il ne se cabre pas sur des acquis, ne cherche pas les succès faciles, et ne sombre pas dans les désillusions mortifères. Pourrait-on imaginer des projets fragiles, peut-être limités dans le temps, qui ont pour objectif de tâtonner vaillamment à la recherche de nouveaux interlocuteurs ? Des projets qui s’éloignent de nos zones de confort et répondent à des besoins contemporains.

Lorsque les forces de travail diminuent et que les vocations sont en berne, l’évêque Albert Rouet se retrousse les manches et prend son bâton de pèlerin pour générer un nouveau dynamisme.

L’archevêque émérite de Poitiers a le regard pétillant, le verbe vif et l’humour coloré quand il rend compte de l’expérience qu’il a conduite dans son diocèse. En conférence à Clarens (VD), en ce mois d’octobre 2019, il ponctue d’anecdotes le récit de la mue profonde qui s’est opéré dans son diocèse en l’espace de quinze ans. Face à la diminution du nombre de prêtres et à l’impossibilité de répondre à l’attente souvent exprimée comme une équation incontournable : « un clocher, un curé », Albert Rouet dit clairement le deuil qu’il faut faire d’une époque révolue. Aujourd’hui la forme de l’Eglise catholique ne correspond plus à la situation de la société contemporaine.

À celles et ceux qui acceptent de faire ce deuil, il leur annonce comme une bonne nouvelle qu’ils auront des responsabilités à partager. C’est qu’il croit que l’Esprit Saint ne cesse de doter chaque baptisé.e de charismes au service de la communauté. C’est qu’il croit que la plus grande richesse de l’Eglise, ce n’est pas sa liturgie, sa science, ses églises et chapelles, ni même ses prêtres. C’est le peuple de Dieu. Les femmes et les hommes que Dieu rassemble en un corps.

Et l’archevêque émérite se désole de constater que 20 siècles de christianisme ont fabriqué un peuple d’impuissants. Trop souvent, à l’invitation à prendre des responsabilités, il entend : « Nous ne savons pas faire », « Nous n’y arriverons pas ».
Ce n’est pas cela qui l’a fait renoncer à son projet. Au contraire. Il a su voir dans la crise autant une chance de changement qu’une réponse de Dieu à la prière. Cette supplique, souvent faite depuis Vatican II, que l’Eglise devienne une Eglise pauvre, une Eglise de pauvres. Espiègle, l’homme d’Église se plaît à souligner qu’elle a été exaucée. Aussi affirme-t-il que la survie oblige à s’ouvrir aux ministères de chacune et de chacun, puisque là est la richesse de l’Eglise.

À n’en pas douter, je perçois pour « notre » Église encore bien confortablement installée quelque chose à entendre.

Bernard Bolay, pasteur.

Les impulsions du Labo Khi

Albert Rouet a bien compris que les laïques, sont une richesse et un facteur essentiel pour le développement des communautés. Peut-être vaut-il la peine de commencer par identifier les activités qui peuvent fonctionner sans la présence d’un ou d’une ministre. Il s’agit ensuite de discerner les personnes qui pourraient en assumer la conduite et la responsabilité. L’expérience montre qu’en engageant des personnes nouvelles, cela amène une plus-value qui favorise le développement.

Ils sont légion, les sociologues et théologiens qui analysent le décrescendo du christianisme. Ils élaborent des thèses pour en déceler les mécanismes fins. Ils esquissent les contours précis d’une société qui a parqué le religieux en certains lieux. Parmi eux, l’historien et sociologue Marcel Gauchet a fait date, au milieu des années 1980, à la publication de son livre «le désenchantement du monde». De passage à l’Université de Genève à la fin du mois de septembre 2019, il a livré quelques éléments de sa lecture. En voici une appréciation critique.

D’emblée, Marcel Gauchet oriente son regard sur l’exception européenne et nord-américaine. Il y voit deux phénomènes concomitants et liés. La sortie du religieux et l’affaiblissement de la cellule familiale. Ces symptômes de l’individualisation radicale des sociétés s’inscrivent dans un processus plus vaste de globalisation décrit comme « occidentalisation culturelle et désoccidentalisation politique » de notre monde. L’historien et philosophe y voit là une explication de l’explosion des fondamentalismes religieux. Ils naissent en réaction à une domination de la culture occidentale qui balaie et déstructure les sociétés jadis marquées par le religieux et la famille.

De nombreux sociologues avaient décrit la sécularisation comme une disparition des éléments politiques du religieux. Le conférencier va plus loin. Il décrit le processus qui a conduit à la dissolution de l’idée même de sacralité (au sens de la capacité à se sacrifier). Désormais, l’économie est seule « garante de dynamisme collectif et d’une transformation future dont personne ne sait où elle va ». La religion qui était « la chose collective par excellence » devient « la chose individuelle par excellence ». Marcel Gauchet énumère alors quatre éléments dont la lente disparition témoigne de ce phénomène. Les institutions s’affaiblissent, les rites ne sont plus pratiqués ou compris, le langage symbolique s’évanouit et les communautés se délitent.

« Nous assistons à la dissolution du christianisme sociologique » ajoute le conférencier. Il ajoute : « la religion n’a pas disparu pour autant, elle est même appelée à revivre d’une autre façon ». Il décrit alors le glissement du religieux dans la sphère existentielle et intime. Le bricolage individuel, comme construction des croyances, induit pour lui l’émergence d’un nouveau continent dont il n’est possible de décrire que le périmètre. Marcel Gauchet termine son intervention en précisant que pour lui la condition humaine est d’ordre symbolique. Elle échappe aux seules réalités juridiques, politiques ou économiques. Et même si le langage des religions ne convient plus pour la décrire correctement, le domaine du spirituel est « tout ce que nos sociétés ignorent ou refoulent ». De ce point de vue, il se réjouit « des surprises de ce retour du refoulé ».

Ecouter la conférence (lien externe)

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Les multiples constats de la fin du religieux sont de nature à générer chez les croyants un sentiment de stress intense mêlé de culpabilité. Comment éviter de sombrer dans un fatalisme dépressif, un déni de réalité ou une spiritualisation excessive ou fondamentaliste ? L’enjeu est de rester lucide sur les chiffres tout en ouvrant des pistes nouvelles. Seul l’engagement et ses conséquences peuvent faire mentir les projections statistiques. L’essor du pentecôtisme en constitue une démonstration frappante. Peut-être s’agit-il précisément de profiter de la disparition de ce christianisme sociologique pour générer un vent de liberté et de créativité nouvelle, affranchi de tant de lourdeurs héritées, tout en restant fidèle à nos racines émancipatrices.

A la « ferme de la Chaux », le langage n’est pas un obstacle entre les chrétiens qui y vivent leur foi et les visiteurs qui, souvent, ne savent rien du dictionnaire des sacristies.

À l’Éco-hameau de la ferme de La Chaux, les résidents ont fait le choix, en accord avec leurs convictions intimes, d’user du langage des milieux alternatifs. Et pas seulement sur le seul plan du vocabulaire. Des graffitis, une fresque murale, le symbole des anarchistes récupéré et détourné en Alpha et Oméga, une salle de concert et de forum meublées de bric et de broc, les abords de l’Éco-hameau en friche, tout me rappelle que celles et ceux qui vivent là ne s’inscrivent pas dans la société de consommation et désirent s’adresser aux personnes qui partagent avec eux une même sensibilité écologique, altermondialiste ou autogestionnaire.

C’est qu’ils ont fait le constat que les Églises, quelles qu’elles soient, sont devenues inaudibles et illisibles pour nombre de jeunes et de moins jeunes. En cause, leurs langages, leurs symboles, leurs cultures fermées sur elles-mêmes, aujourd’hui étrangères pour beaucoup.

Les résidents de La Chaux n’ont pas eu besoin d’apprendre le langage des milieux alternatifs puisque c’est le leur. Ils ont simplement osé l’utiliser pour dire leur foi. Pour eux, il n’y a pas d’incompatibilité entre la culture alternative et l’Évangile et c’est pour et dans cette culture qu’ils sont témoins.

Il est temps, pour « notre » Église, d’apprendre de nouvelles langues — ou de laisser en Église s’exprimer d’autres langages — si son désir demeure d’annoncer l’Heureuse Nouvelle à quiconque.

Bernard Bolay

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On ne peut pas beaucoup reprocher aux réformés le sérieux avec lequel ils mettent l’accent sur la prédication, la théologie et le choix de leurs textes liturgiques. On oublie souvent que la communication n’est pas qu’une question de fond, mais aussi une affaire de mise en forme. On oublie souvent aussi que la communication nécessite un intérêt soutenu pour les destinataires. Un message qui ne tient pas compte des codes de lecture du récepteur manque son but.

Les déficits en la matière contribuent souvent à donner une image qui ne rend pas justice à la qualité des contenus. Un dépliant, la décoration d’une salle de paroisse, le style littéraire d’une lettre de nouvelles, une célébration sont autant de cartes de visites distribuées au long de l’année. Le célèbre axiome « on ne peut pas ne pas communiquer » de Paul Watzlawick nous rattrape toujours.